P. 92-100 Le Père Nothomb, qui nous a déjà donné de très belles méditations sur les trois vœux de religion mars 1991, septembre 1992 et mars 1993, nous propose ici, sur le ton familier et grave de la confidence, une forte et profonde approche du quotidien fraternel. Qu’on ne s’y trompe pas, rien d’étroitement anecdotique ! Mais une vraie théologie concrète, toute thérésienne de Lisieux, de l’unité de la charité l’amour fraternel ne trouvant sa plénitude que dans un “pour Dieu” fondateur et conduisant seul “jusqu’à l’extrême” la vie qui s’y consacrée nous a offert dans son numéro de mars 1994 deux excellentes contributions sur la vie commune, en commun ou communautaire, et sur la vie fraternelle évangélique vécue dans la vie religieuse [1]. L’article du Père Maréchal, est particulièrement riche en doctrine spirituelle, en sagesse pratique et en conseils inspirés par une expérience exceptionnelle puisqu’elle est celle d’un Supérieur Général. À ce qu’il a si bien dit, je ne vois guère ce qu’on pourrait ajouter de valable, du moins au niveau où il se place. Et pourtant, l’idée m’est venue d’y apporter comme un complément, non au niveau de la théorie, mais à celui de l’humble pratique quotidienne. J’ai pensé que quelques réflexions glanées tout au long d’une expérience déjà longue, pourraient en aider l’un ou l’autre - et moi le premier. Il se fait que j’ai terminé mon noviciat en septembre 1944, il y a donc cinquante ans, et que je fais partie d’une Société de vie apostolique où la vie communautaire, ou en communauté au sens précis de G. Geeroms, est tellement essentielle qu’on renoncera à l’existence de la Société plutôt qu’à ce point capital », à savoir la vie de chacun en communauté réelle, de cohabitation, d’au moins trois membres. Pour moi, cinquante ans de vie missionnaire ont été de fait cinquante ans de vie en communauté d’au moins trois personnes. Il est vrai que sur ces cinquante années, trois furent vécues en communauté avec des prêtres diocésains, africains et européens, dix-huit mois avec des religieux frères africains, et cinq ans avec des jésuites. Mais, du point de vue du vécu quotidien où je me place ici, c’est pratiquement la même chose, à quelques détails près, que ce que j’ai connu en communauté avec mes confrères = notre vocabulaire traditionnel. Je dirais plus volontiers “avec mes frères” de ma Société des Missionnaires d’Afrique. Je suis cependant assez mal venu pour aborder ce sujet de la vie fraternelle en communauté. De tempérament, j’ai plutôt tendance à me marginaliser. J’ai rarement éprouvé la vie en communauté comme un besoin sauf au niveau matériel ! et toujours comme un devoir. Si, d’aventure, un des frères qui a vécu avec moi quelques années lisait ces lignes, il sourirait sous cape et me dirait aimablement Médecin, guéris-toi toi-même. Tu n’as guère de leçons à nous donner ». Précisément, j’ai des leçons à me donner. Mais rares sont ceux qui sont sans péché » dans le domaine de la vie fraternelle en communauté. Les réflexions que je me suis faites pourront aider ceux qui, comme moi, ne sont pas des modèles à imiter. Et tout de suite, je livre ma première découverte, qui n’est pas la moindre. Si la vie communautaire n’a guère été ressentie par moi comme un besoin psychologique, elle a été incontestablement un grand bienfait. Sans elle, il est à peu près certain que des déséquilibres de diverses sortes se seraient produits dans ma mentalité, mon comportement et mes activités. Je m’en rends compte de plus en plus dans la mesure où j’avance en âge. Avec le recul des ans, je rends grâce à Dieu d’avoir vécu avec des frères qui n’étaient pas toujours d’accord avec moi, m’ont critiqué, m’ont fait des reproches, et m’ont dissuadé d’entreprendre tel ou tel projet. Ils m’ont rendu ainsi un incontestable service de charité. Merci à eux. Je voudrais évoquer ici un souvenir qui date de 1949 ou 1950. En ces années, j’eus la chance de lire un livre de l’abbé Combes sur Thérèse de l’Enfant-Jésus. À cette époque, nous n’avions, pour la connaître, que L’Histoire d’une âme, arrangée par la Mère Agnès, et pas encore les Écrits autobiographiques. Combes révélait que le passage où Thérèse avouait qu’elle venait de découvrir, enfin, le mystère de la charité fraternelle, datait de la dernière année de sa vie, quelques mois avant sa mort. Qu’est-ce que cela signifiait pour moi ? Que le sommet de l’ascension spirituelle de Thérèse n’était pas la découverte de l’amour miséricordieux de Dieu, ni son amour fou » pour Jésus, son Aigle adoré, ni sa découverte fulgurante “ma vocation, c’est l’amour, etc”, ni celle de la “petite voie” dite de l’enfance spirituelle... mais la découverte de la supériorité, sur toutes les autres “vertus” religieuses, de l’humble charité fraternelle au quotidien. Ce fut pour moi une très grande lumière. Exceller en charité fraternelle n’est donc pas une “vertu de novice”, de “commençant”, elle est un sommet, peut-être LE sommet de la vie mystique. Cette découverte en amena une autre. J’ai compris, au fil des ans, que l’essentiel dans cette charité, était l’affectus fraternus l’estime intérieure et sincère de tous et de chacun, le désir constant de leur vrai bien et de leur bonheur, et l’admiration de ce qui est beau en chacun. Je me souviens d’avoir lu, à cette époque également, une biographie de saint Jean Berchmans dont, après la mort, on avait découvert un carnet de notes spirituelles. Sur une des pages, il avait établi la liste de ses co-novices, et à côté de chaque nom, il avait noté la qualité et non le défaut qu’il avait remarquée chez chacun d’eux, dans le genre Pierre toujours joyeux. Paul travailleur infatigable. Jean doux et humble. Philippe serviable. Émile très studieux. Alphonse boute-en-train. Jules modèle de recueillement... » et ainsi de suite. Je me suis dit ce garçon avait un cœur bon, donc l’œil vrai. Saint Augustin a écrit ce mot magnifique Ubi amor, ihi oculus. Là où règne l’amour, l’œil voit clair. Je me souviens qu’un jour où j’avais fait l’éloge d’une personne absente, un ami m’a dit “Ce type est bon pour toi, parce que tu veux qu’il soit bon”. J’ai répondu “Au fond, tu as raison. Avant de le rencontrer, j’avais, comme a priori, de l’estime pour lui, convaincu qu’il avait des qualités. Celles-ci, je voulais les voir, et je les ai vues”. C’était l’anecdote de Jean Berchmans qui m’avait suggéré ce regard bon, et depuis lors, je me suis efforcé de toujours commencer ainsi. Cela m’a beaucoup réconforté, car au niveau des paroles et des actes, je suis souvent très maladroit envers certains frères, et je fais des impairs. Mais ce n’est pas très grave. Dieu sait que, dans mon cœur, je les estime et les admire. Revenons à sainte Thérèse. Deux découvertes complémentaires. D’abord Je le sens, quand j’aime mes sœurs, c’est Jésus qui les aime en moi ». Ensuite, au sujet de cette moniale peu agréable à qui Thérèse offrait son plus beau sourire “Ah ! Ce qui m’attirait en elle, c’était Jésus caché au fond de son âme”. Ainsi, Jésus est des deux côtés Jésus en Thérèse qui aime ses sœurs, et Jésus dans la sœur qu’elle aime. Saint Augustin n’a-t-il pas écrit Et erit Christus amans seipsum ? N’est-on pas au cœur du mystère du Christ en aimant ainsi le prochain ? Cela m’a fait beaucoup réfléchir et m’a beaucoup aidé. Sublime, à vrai dire. Mais dans la pratique ? Comment d’abord découvrir Jésus dans l’autre et l’y aimer ? Il y a des personnes chez qui c’est facile tous ceux et celles ! qui, dans l’ensemble de leur personnalité, rayonnent un quelque chose de divin » bonté, douceur, patience, bonne humeur, serviabilité, compassion, sagesse, amabilité et ainsi de suite. Oui, mais le frère antipathique, désagréable, insupportable, ou qui se conduit mal, ou qui est dur pour les gens, voire méchant et rancunier ? Dans ce cas, le premier remède, c’est la parabole de la paille et de la poutre. Le second, c’est la parole de Paul Supportez-vous les uns les autres, et ainsi vous accomplirez la loi du Christ". Je puis aussi me dire ce frère me supporte avec mes défauts, n’aurais-je pas la courtoisie de le supporter avec les siens ? Le troisième remède, c’est précisément celui de Thérèse “voir Jésus en lui”. Mais comment est-ce possible ? Je me dis si ce frère est ce qu’il est méchant, impoli, critiqueur, ivrogne, démolisseur, insupportable, que sais-je, c’est parce qu’il souffre. C’est très important d’avoir découvert cela l’homme mauvais ou le méchant l’est devenu parce qu’il a souffert, et qu’il souffre. Il y a en lui, quelque part, une blessure profonde qui le déchire et qu’il ne peut assumer. Il a peur. Il faut qu’il crache un jour son venin. Et finalement, il vaut mieux qu’il le crache sur moi plutôt que sur d’autres. Alors, au lieu d’éprouver envers lui de la colère, j’ai appris à éprouver de la compassion Comme ce frère a dû souffrir pour en être arrivé là” ! Je me rappelle alors l’anecdote qu’en 1970, à Ottawa, le Père Henry, o. p., m’a racontée et que j’ai reprise dans mon livre sur la prière. Celle d’un missionnaire en Inde qui avait secouru un vieillard sale et pouilleux, jeté par les villageois dans la brousse pour qu’il ne contamine pas les autres et pour qu’il y meure comme un chien. Ce vieillard, recueilli, lavé, nourri par le missionnaire, n’en revenant pas, lui dit “Mais pourquoi, toi un étranger, as-tu fait cela pour moi” ? Et le missionnaire de lui répondre Tu me rappelles mon Dieu”. Seul un chrétien peut dire cela. Le malheureux, c’est Jésus qui souffre »ce que vous avez fait au moindre des miens, c’est à Moi... . Mon frère antipathique, lui aussi, car il souffre, me »rappelle mon Dieu". Il y a aussi les déceptions. Comment se fait-il qu’un tel, si vertueux », si apostolique, si pieux, si... en soit arrivé à nous décevoir ainsi ? Pire encore quand c’est la communauté elle-même, ou la Région, ou la Province, ou la Société entière qui est de plus en plus décevante ! J’ai découvert d’abord que la déception et l’insatisfaction sont des données inhérentes à la condition humaine terrestre. Vouloir en être totalement libéré, c’est sans doute l’idéal du bouddhisme, mais pour le chrétien cela ne lui sera donné qu’au ciel. En attendant, il faut apprendre à “vivre avec”, comme une grâce, à ne pas dramatiser et à dépasser la déception par l’espérance, fruit de l’amour “la charité espère tout...”. Je me dis aussi souvent “Les autres doivent être parfois déçus par moi. J’ai toutes les raisons d’être indulgent envers eux”. À celui, ou celle, qui, déçue par sa communauté souhaite changer de communauté, ou de congrégation, je réponds d’une manière ou d’une autre Ne te fais pas d’illusion ailleurs, c’est la même chose. J’ai donné des retraites à des membres de tant de congrégations différentes et j’ai vu que, en gros, les problèmes sont les mêmes partout. Les déceptions que tu ressens ici, tu les ressentiras là aussi. Ce qu’il faut changer sans doute, c’est toi, c’est ton cœur ». Autre réponse Qu’as-tu fait de positif pour le bien de celui qui te déçoit ? » Quand j’envisage mon frère comme celui dont j’ai beaucoup à recevoir, je suis toujours déçu par lui. Quand je l’envisage comme celui que Dieu m’appelle à aimer, un frère à aimer, donc à rendre plus heureux, à lui donner le meilleur de moi-même, je finis toujours par le trouver aimable, au moins en quelque chose.... S’il me déçoit en certaines choses, c’est un motif de plus d’être fidèle, autant que je le peux, à ma vocation à moi c’est la meilleure chose que je puisse faire pour qu’il soit plus fidèle à la sienne. Il m’est arrivé un jour d’être mis à la porte par un de mes frères. Ce jour-là, nous n’étions que deux à la maison. À mon retour de l’église, où j’avais célébré l’eucharistie, il me dit Fiche le camp, je ne veux plus te voir ici ». Je n’ai rien répondu, j’ai fait ma valise et j’ai été dans le poste voisin. J’avais dû faire quelque chose qui lui avait déplu ou qui l’avait blessé, je ne sais quoi, et par dessus le marché il avait ce jour-là mal au foie... On s’est revu bien des fois depuis lors, et on n’en a plus parlé. Nous restons de bons amis. Leçon il ne faut pas dramatiser. Un coup de tonnerre n’est pas une catastrophe et n’est pas le signe d’un mauvais cœur. Il y a alors l’autre découverte de Thérèse “Quand j’aime mes sœurs, c’est Jésus qui les aime en moi.” Depuis une vingtaine d’années, quand je donne une retraite, je m’arrange pour proposer quelque part de méditer sur 1 Co 13. Une merveille. Je suggère, comme le fait saint Jean Chrysostome, de lire en filigrane Jésus » chaque fois que Paul écrit agapè, charité, amour. Les trois premiers versets nous révèlent quel est le lieu » de la charité, sa source non dans le beau langage v. 1, ni dans l’intelligence brillante ou les pensées sublimes v. 2, ni - ô surprise - dans les actes de dévouement ou de service, ni dans les exploits héroïques se tuer à la besogne », ou “s’user jusqu’à la corde” v. 3. Alors, où ? La réponse est claire dans le cœur. Nous revenons à l’affectus fraternus. Mais quel cœur ? Les versets 4 à 7 nous le découvrent et nous en dessinent le portrait, en quinze traits deux vertus fondamentales la patience et la bonté [2] ; huit verbes que le cœur charitable = Jésus en moi » ne conjugue jamais, et cinq verbes qu’il conjugue volontiers, dont le dernier rejoint, comme par inclusion, le premier trait la patience. Ce qui frappe dans ce portrait, c’est le caractère velouté », je dirais onctueux » si ce mot n’était devenu pédant, ou “huileux”, de l’agapè bonté surtout, douceur, humilité, modestie, oubli de soi, compassion, patience, etc, à peu près le fruit de l’Esprit » de Gal 5,22, et les petites vertus si chères à saint François de Sales. Quelle leçon ! Trop souvent, nous identifions charité » et dévouement », et ce n’est pas tout à fait faux la parabole du bon samaritain, celle de Mt 25, 31-46 où le mot charité » n’est pas prononcé et 1 Jn 3,16-18 sont là pour nous le rappeler. Mon long séjour en Afrique noire m’a cependant fait découvrir l’ambiguïté du dévouement » et du travailler pour ». Là où les Africains que j’ai connus et sans doute bien d’autres aussi reconnaissent un témoin de Jésus, c’est celui qui, comme le Maître, est doux et humble de cœur ». L’hymne à la charité de 1 Cor 13 en est le meilleur commentaire. Un mot sur les paroles en communauté. Il y faudrait un long exposé. Une seule réflexion. L’expérience m’a appris que lorsque une communauté grince », cela vient souvent de la mauvaise gestion de la parole ou... de l’argent. Parfois par abus, mais le plus souvent par défaut. Il y a un manque d’information et de communication, ou de partage oral de ce que chacun fait, a fait, projette de faire, de ce qu’il pense, de ce qu’il a vécu, lu, entendu, souffert... Mais j’ai découvert aussi que le mutisme de certains, ou leur discrétion sur ce qui les concerne, est parfois la conséquence du bavardage de tel ou tel ; ou encore du peu d’intérêt que les autres portent à ce frère. Si personne ne lui demande jamais ce qu’il a fait et ce qui l’intéresse, il n’aura guère envie de le dire. Il y a, dans les communautés religieuses comme dans les autres, certaines personnes qui ont l’art si on ose parler ainsi de toujours ramener à elles-mêmes, et à leurs centres d’intérêt, tous les sujets de conversation. Dans ces conditions, les autres finissent par se taire sur ce qui les intéresse, eux. Cela m’amène à dire un mot sur le “supérieur” ou tout autre nom de la communauté. Grâce à Dieu, je n’ai été chargé de ce service de charité que peu d’années. Mais ce furent peut-être les plus pénibles de ma vie. J’ai découvert qu’il s’agit précisément, d’une charge, lourde à porter. Le plus pesant, selon mon expérience, est la solitude » d’un supérieur ». À un moment donné, il est seul à avoir le dernier mot, et c’est le plus difficile. Souvent, il se demande s’il a bien interprété la volonté de Dieu. Il peut être sûr qu’à tel moment, un frère sera mécontent et va murmurer ou le critiquer. Quand, lors d’une retraite, un ou une religieuxse se plaint de son sa supérieur e, il m’arrive souvent de lui dire Mon cher, je te souhaite de devenir un jour supérieur. Tu verras ce que c’est. Cela t’aidera à être plus indulgent envers les supérieurs que tu auras dans la suite ». J’aime aussi rappeler que le “supérieur” est un homme qui “a le droit d’avoir des problèmes personnels” des ennuis de santé, des soucis de famille et d’autres tracas comme tout un chacun. Je pense que c’est une forme éminente de charité fraternelle que d’être très fraternel, justement, avec ce frère qui, même soutenu par les autres, porte le premier la responsabilité de la communauté. J’aimerais terminer par quelques considérations théologiques. Lors de mes années d’étude, j’ai rédigé une dissertation doctorale en théologie sur le motif théologal de la charité envers le prochain. En clair “Que signifie aimer le prochain pour Dieu ?” J’ai lu à cette époque toute une littérature qui rejette cette formule ou la suspecte. “La vraie charité, dit-on, c’est d’aimer le prochain pour lui-même”. On retrouve d’ailleurs régulièrement cette idée dans des écrits ou des discours apparemment généreux. En fait, il s’agit ou bien d’une erreur, ou bien d’un malentendu. Il y a tant d’arguments dans l’Écriture, chez les Pères, les grands théologiens et les écrits des Saints en faveur du “pour Dieu” qu’on ne voit pas comment soutenir sérieusement la thèse contraire. Le langage scolastique a forgé un vocabulaire technique et subtil pour dénouer les ambiguïtés possibles du pour Dieu ». Ce n’est pas ici le lieu d’en faire état. Mais ce que j’ai découvert dans la suite, c’est-à-dire dans la pratique quotidienne, c’est que si je n’aime pas mon frère “pour Dieu”, je l’aimerai mal et je n’aimerai pas chrétiennement tous mes frères et tous mes autres prochains, même les antipathiques et les méchants. Je n’aime mon frère en lui-même » et à son avantage réel que si je l’aime pour Dieu » pour ce Dieu qui habite en lui ou qui désire y habiter, ce Dieu qui lui donne le meilleur de lui-même, ce Dieu pour lequel il est fait et qui est, en définitive, son seul bonheur vrai. L’aimant pour Dieu », je l’aimerai aussi à ma petite mesure “comme Dieu”, comme Jésus l’aime. Comment pourrait-on faire mieux ? Une des révélations essentielles du Nouveau Testament est celle de l’unité de la charité envers ces trois “aimés” Dieu, le prochain, moi-même. Si un des trois n’est pas aimé pour Dieu », ce n’est plus la charité chrétienne. Ce qui en fait l’unité, c’en est la source Dieu, la fin Dieu, et le motif Dieu toujours. “La foi, disait Jean-Marie Vianney, c’est de parler à Dieu comme on parle à un homme”. “La foi, disait Jeanne Jugan, c’est de parler à un homme comme on parle à Dieu”. Les deux ont raison. Le P. Congar aime dire que, dans notre comportement avec notre prochain, nous préfigurons notre comportement avec Dieu. J’ai oublié de noter le nom de l’auteur qui dit que, dans notre comportement avec Dieu, nous préfigurons celui que nous avons envers notre prochain. Les deux formules sont bonnes. Dieu, le prochain et moi-même sommes rejoints par la même charité, dans les deux sens. La charité est une “grande Dame”, disait saint Vincent de Paul. Saint François d’Assise a épousé Dame Pauvreté. Ceux qui ont reçu une vocation religieuse apostolique ou missionnaire, pourraient envisager d’épouser Dame Charité. Ils s’en porteraient bien. “La plus grande, c’est la charité fraternelle”, sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus de la Sainte Face l’avait, elle aussi, bien compris. Paroisse NDOGUINDI 210 MOUNDOU, Tchad

2 C’est la communion qui nous préserve des chutes et des erreurs quant à la marche et à la doctrine. En effet : « Si l’on a les yeux sur Christ, tout est facile : sa communion donne de la clarté et de la certitude » (J. N. D.). 3. La jouissance de la communion avec Christ nous maintient dans une vraie séparation du monde et de ses

Découvrezune citation fraternel - un dicton, une parole, un bon mot, un proverbe, une citation ou phrase fraternel issus de livres, discours ou entretiens. Une Sélection de 9 citations et proverbes sur le thème fraternel. Au-delà de l’émotion et de la sidération de tout un peuple, l’onde de choc a déclenché l’élan fraternel du

Chers Amis dans le Christ, L'hymne de louange que nous venons de chanter nous unit aux anges et à l'Église de tous les temps et de tous les lieux – à la glorieuse compagnie des Apôtres, à la noble assemblée des Prophètes et au cortège des Martyrs vêtus de la robe blanche » – rendant gloire à Dieu pour l'œuvre de notre rédemption, accomplie à travers la passion, la mort et la résurrection de Jésus-Christ. Devant ce Saint-Sépulcre, où le Seigneur a vaincu le pouvoir de la mort et ouvert aux croyants le Royaume des cieux », je vous salue tous, dans la joie de ce temps pascal. Je remercie le Patriarche Fouad Twal et le Custode, le P. Pierbattista Pizzaballa, pour leurs paroles de bienvenue. Je veux également vous dire combien j'apprécie l'accueil que m'ont réservé les Hiérarques de l'Église grecque-orthodoxe et de l'Église apostolique arménienne. Je suis heureux de saluer la présence de représentants des autres communautés chrétiennes de Terre sainte. Je salue le cardinal John Foley, Grand-Maître de l'Ordre équestre du Saint-Sépulcre, ainsi que les Chevaliers et les Dames de l'Ordre présents ici, en étant reconnaissant pour leur inlassable engagement en vue de soutenir la mission de l'Église sur ces terres rendues saintes par la présence terrestre du de saint Jean nous a laissé un récit qui évoque la visite de Pierre et du disciple bien-aimé au tombeau vide, le matin de Pâques. Aujourd'hui, à près de vingt siècles de distance, le Successeur de Pierre, Évêque de Rome, se tient devant ce même tombeau vide et contemple le mystère de la Résurrection. Suivant les pas de l'Apôtre, je désire proclamer encore, aux hommes et aux femmes de notre temps, la foi inébranlable de l'Église Jésus-Christ a été crucifié, est mort et a été enseveli », et le troisième jour il est ressuscité des morts ». Élevé à la droite du Père, il nous a envoyé son Esprit pour le pardon des péchés. En dehors de lui, que Dieu a fait Seigneur et Christ, il n'y a pas sous le ciel d'autre nom donné aux hommes, par lequel nous puissions être sauvés » Ac 4, 12.Debout dans ce lieu saint, et méditant cet événement prodigieux, comment ne pas avoir le cœur transpercé » Ac 2, 37, tout comme ceux qui entendirent pour la première fois la prédication de Pierre le jour de la Pentecôte ? Ici, le Christ est mort et est ressuscité pour ne plus jamais mourir. Ici, l'histoire de l'humanité a été changée de manière décisive. Le long règne du péché et de la mort a été brisé en morceaux par le triomphe de l'obéissance et de la vie ; le bois de la Croix expose à nu la vérité concernant le bien et le mal ; le jugement de Dieu a été rendu sur ce monde et la grâce de l'Esprit Saint s'est répandue sur l'humanité. Ici, le Christ, nouvel Adam, nous a enseigné que le mal n'a jamais le dernier mot, que l'amour est plus fort que la mort, que notre avenir, l'avenir de toute l'humanité, est entre les mains d'un Dieu fidèle et les tensions et les conflitsLe tombeau vide nous parle d'espérance, de l'espérance qui ne déçoit pas parce qu'elle est don de l'Esprit de vie cf. Rm 5, 5. C'est là le message que je désire vous laisser aujourd'hui, à la fin de mon pèlerinage en Terre sainte. Que l'espérance se lève, toujours nouvelle, par la grâce de Dieu, dans le cœur de toutes les personnes qui demeurent sur ces terres ! Puisse-t-elle prendre racine dans vos cœurs, être l'hôte de vos familles et de vos communautés, et inspirer chacun de vous pour rendre un témoignage toujours plus fidèle au Prince de la Paix ! L'Église en Terre sainte, qui a si souvent fait l'expérience de l'obscur mystère du Golgotha, ne doit jamais cesser d'être l'intrépide héraut du lumineux message d'espérance que le tombeau vide proclame. L'Évangile nous rassure Dieu peut faire toutes choses nouvelles, l'histoire n'a pas besoin de se répéter, les mémoires peuvent se guérir, les fruits amers de la récrimination et de l'hostilité peuvent être dépassés et un avenir de justice, de paix, de prospérité et de coopération peut se lever pour tout homme et pour toute femme, pour la famille humaine tout entière, et d'une manière particulière pour le peuple qui demeure sur cette terre si chère au cœur du ancienne église de l'Anástasis rend un témoignage muet aussi bien aux lourdeurs de notre passé, avec ses erreurs, ses incompréhensions et ses conflits, qu'à la promesse de gloire qui continue de rayonner du tombeau vide du Christ. Ce lieu saint, où la puissance de Dieu s'est révélée dans la faiblesse, où les souffrances humaines ont été transfigurées en gloire divine, nous invite à regarder de nouveau avec les yeux de la foi vers la face du Seigneur crucifié et ressuscité. En contemplant sa chair glorifiée, complètement transfigurée par l'Esprit, puissions-nous parvenir à réaliser plus pleinement que même maintenant, par le baptême, nous portons partout et toujours en notre corps les souffrances de mort de Jésus, pour que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre corps » 2 Co 4, 10-11. Même maintenant, la grâce de la résurrection est à l'œuvre en nous ! Puisse la contemplation de ce mystère stimuler nos efforts, pour grandir à la fois comme personne et membre de la communauté ecclésiale dans la vie de l'Esprit par la conversion, la pénitence et la prière ! Puisse-t-elle nous aider à surmonter, par la puissance de ce même Esprit, les conflits et les tensions qui viennent de la chair et à enlever les obstacles, aussi bien intérieurs qu'extérieurs, qui entravent notre progression dans le témoignage commun rendu au Christ et à la puissance de réconciliation de son ces paroles d'encouragement, chers amis, s'achève mon pèlerinage sur les lieux saints de notre rédemption et de notre renaissance dans le Christ. Je prie pour que l'Église en Terre sainte tire toujours une nouvelle vigueur de sa contemplation du tombeau vide du Sauveur. Dans ce tombeau, elle est appelée à ensevelir toutes ses inquiétudes et ses craintes, afin de ressusciter chaque jour et de continuer son chemin à travers les rues de Jérusalem, sur les routes de Galilée et au-delà, proclamant le triomphe du pardon du Christ et la promesse de la vie nouvelle. Comme chrétiens, nous savons que la paix à laquelle aspire cette terre déchirée a un nom Jésus-Christ. Il est notre paix », lui qui nous a réconciliés avec Dieu en un seul corps, par la Croix, mettant fin à la haine cf. Ep 2, 14. Déposons donc entre ses mains toute notre espérance pour l'avenir, tout comme, à l'heure des ténèbres, il remit son esprit entre les mains du des témoins d'unité et de paixPermettez-moi de conclure par un mot d'encouragement fraternel particulier pour mes frères les évêques et les prêtres, ainsi que pour les religieux et religieuses, qui servent l'Église bien-aimée en Terre sainte. Ici, devant le tombeau vide, au cœur même de l'Église, je vous invite à raviver l'enthousiasme de votre consécration au Christ et de votre engagement à servir avec amour son Corps mystique. À vous revient l'immense privilège de rendre témoignage au Christ, dans cette terre qu'il a sanctifiée par sa présence et son ministère terrestres. Par votre charité pastorale, permettez, à vos frères et sœurs, à tous les habitants de cette terre, de sentir la présence réconfortante et l'amour qui réconcilie du Ressuscité. Jésus demande à chacun de nous d'être un témoin d'unité et de paix auprès de tous ceux qui vivent dans cette Ville de la Paix. Nouvel Adam, le Christ est la source de l'unité à laquelle la famille humaine tout entière est appelée, unité dont l'Église est le signe et le sacrement. Agneau de Dieu, il est la source de la réconciliation qui est à la fois don de Dieu et tâche sacrée qui nous est confiée. Prince de la Paix, il est la source de cette paix qui transcende toute compréhension, la paix de la Jérusalem nouvelle. Qu'il vous soutienne dans vos épreuves, qu'il vous apporte réconfort dans vos peines, et qu'il vous confirme dans vos efforts pour proclamer et faire grandir son Royaume ! À vous tous et à ceux que vous servez, j'accorde de grand cœur la bénédiction apostolique en gage de la paix et de la joie de Pâques.

Etbien, Jésus a accepté consciemment cette haine, en continuant de remplir la mission pour laquelle le Père l’a envoyé : aimer l’humanité, sauver le monde de la haine et de toute fallacieuse « sagesse », vaincre le mal par le bien, inaugurer le Royaume de Dieu. La haine du monde est donc simplement l’autre face de la révélation

Il n’y a pas de réalité plus universelle que la mort. Nous devons faire face à la mort de personnes qui nous sont très chères, et chacun de nous doit faire face à la certitude de sa propre mort. Dans certaines cultures on évite à tout prix d’en parler ou d’y penser. C’est un sujet qui met beaucoup de gens mal à l’aise. La mort provoque souvent la peur, le désespoir, la tristesse profonde et un sens de futilité. Même ceux dont l’existence sur terre est devenue très pénible à cause de la douleur, la solitude, ou d’autres circonstances difficiles souhaitent rarement que la mort vienne plus vite. Ils s’accrochent à la vie de façon tenace. Et quand la mort frappe nos bien-aimés, on réagit tantôt avec des pleurs et d’autres manifestations de détresse émotionnelle, tantôt dans l’engourdissement, tantôt dans la colère ou l’indignation. Sur le plan émotionnel, le chrétien peut ressentir dans un premier temps les mêmes émotions que quiconque lorsque la mort le menace ou lui arrache, surtout de façon inattendue, une personne qu’il aime. Mais quand sa foi aura repris le dessus, quelle sera son attitude à l’égard de la mort? Jésus-Christ a-t-il changé de façon fondamentale notre manière de penser et même de réagir émotionnellement à cette réalité universelle qu’est la mort? Sa résurrection a tout changé L’apôtre Paul affirma que notre Sauveur Jésus-Christ… a détruit la mort et a mis en évidence la vie et l’immortalité par l’Évangile» 2 Timothée Le Christ a détruit, ou aboli, la mort, non en faisant que les hommes ne meurent plus, mais en démontrant que la mort n’est pas l’état final de l’homme. La résurrection de Jésus garantit la nôtre 1 Corinthiens Jésus s’est montré plus puissant que la mort, et il nous dit que le jour vient où tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix et en sortiront. Ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement» Jean Ceux qui vécurent sous l’Ancien Testament n’avaient pas cette conception claire et certaine de la vie après la mort. La souffrance de Job était aggravée par son ignorance sur ce point. Il dit Un arbre a de l’espérance Quand on le coupe, il repousse, il produit encore des rejetons; quand sa racine a vieilli dans la terre, quand son tronc meurt dans la poussière, il reverdit à l’approche de l’eau, il pousse des branches comme une jeune plante. Mais l’homme meurt, et il perd sa force; l’homme expire, et où est-il? Les eaux des lacs s’évanouissent, les fleuves tarissent et se dessèchent; ainsi l’homme se couche et ne se relèvera plus, il ne se réveillera pas tant que les cieux subsisteront, il ne sortira pas de son sommeil… Si l’homme une fois mort pouvait revivre, j’aurais de l’espoir tout le temps de mes souffrances, jusqu’à ce que mon état vînt à changer.» Job Job dit que l’homme n’est pas comme l’arbre qu’on abat et qui peut éventuellement repousser. Il ne croyait ni à la résurrection ni à la réincarnation. Il ne croyait pas non plus que l’homme cesse d’exister lorsqu’il meurt, mais que son existence triste dans le séjour des morts, un monde d’ombres, ne permettrait pas la sorte d’activité qui glorifie Dieu voir Ésaïe Dieu n’avait pas clairement révélé au temps de Job l’idée de la résurrection, telle que nous la connaissons dans le Nouveau Testament. L’idée s’éclaircissait quand même au cours des siècles de l’histoire juive Daniel et au premier siècle beaucoup de Juifs, tels les pharisiens, croyaient fermement à la résurrection des morts Actes Jean Les sadducéens contestaient cette idée Luc mais l’Évangile et la résurrection de Jésus lui-même ont mis fin à ce débat pour toujours Jésus notre Seigneur a mis en évidence la vie et l’immortalité par l’Évangile» 2 Tim. Il est clair que le chrétien est très béni par la victoire de Jésus sur la mort. En parlant de notre résurrection future, l’apôtre Paul écrit en 1 Corinthiens Lorsque ce corps corruptible aura revêtu l’incorruptibilité, et que ce corps mortel aura revêtu l’immortalité, alors s’accomplira la parole qui est écrite La mort a été engloutie dans la victoire. Ô mort, où est ta victoire? Ô mort, où est ton aiguillon? L’aiguillon de la mort, c’est le péché; et la puissance du péché, c’est la loi. Mais grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ!» Puisqu’il en est ainsi, il y a certaines réactions à la mort qui sont très répandues parmi les gens du monde, mais qui ne sont pas très raisonnables chez le chrétien. Ed Ritchie exprime cette idée dans le cantique, Seigneur, dans ma souffrance», où le chrétien s’adresse à lui-même en ces termes Âme faible et craintive, Pourquoi donc te troubler? Quand tu n’es plus captive, Comment peux-tu trembler? Laisse aux enfants du monde Les soucis et les pleurs; Voyons donc trois attitudes ou comportements, qui n’ont plus vraiment de place en nous qui sommes en Jésus-Christ. Ne pas craindre Avant la mort et la résurrection de Jésus, Satan avait comme arme la puissance de la mort», mais Jésus est venu dans le monde afin qu’il délivrât tous ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie retenus dans la servitude» Hébreux La peur de mourir opprime les hommes, mais elle les fait tomber dans de nombreux péchés, aussi. Parce qu’on a peur de mourir, on se tait quand il faudrait élever la voix pour s’opposer à l’injustice; on reste au loin quand la compassion devrait motiver à s’approcher pour servir les malades, les prisonniers, ou ceux qui se trouvent en divers dangers. Parce qu’on a peur de la mort, on a recours aux praticiens occultes – les marabouts en Afrique de l’ouest, les guérisseurs païens en divers pays, les houngans en Haïti – et l’on commet ainsi une grave infidélité contre Dieu. Par peur de la mort, on renie son Seigneur, comme l’apôtre Pierre l’a fait Luc Toutes sortes de tentations perdent leur force quand l’homme n’a plus peur de la mort. D’où vient cette crainte de la mort? Peut-être qu’on a peur de l’inconnu; peut-être qu’on a peur de perdre ce qu’on aime ses conforts, ses proches, son activité dans le monde, les choses pour lesquelles on a tant lutté pendant sa vie; peut-être qu’on a peur de la condamnation au dernier jugement. Le chrétien fidèle sait que, grâce au Seigneur Jésus, il a la promesse de la vie éternelle avec Dieu. Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ» Romains Jésus dit En vérité, en vérité, je vous dis, celui qui écoute ma parole, et qui croit à celui qui m’a envoyé, a la vie éternelle et ne vient point en jugement sous la condamnation, mais il est passé de la mort à la vie» Jean Si nous croyons vraiment à cette bonne nouvelle que nous prêchons, nous pourrons avoir l’attitude exprimée par l’apôtre Paul Christ est ma vie, et la mort m’est un gain. Mais s’il est utile pour mon œuvre que je vive dans la chair, je ne saurais dire ce que je dois préférer. Je suis pressé des deux côtés; j’ai le désir de m’en aller et d’être avec Christ, ce qui de beaucoup est le meilleur; mais à cause de vous il est plus nécessaire que je demeure dans la chair» Philippiens Paul n’avait peur ni de ce que la vie lui réservait, ni de la mort. Mais à cause de sa foi aux promesses de Dieu, il était convaincu que la mort était préférable. Au lieu de l’éviter à tout prix, il était prêt à accueillir la mort avec joie quand le Seigneur déciderait que le moment était venu. Dans un autre passage il exprime la même confiance, celle que tout chrétien fidèle devrait démontrer dans sa vie Nous savons, en effet, que, si cette tente ou nous habitons sur la terre notre corps est détruite, nous avons dans le ciel un édifice qui est l’ouvrage de Dieu, une demeure éternelle qui n’a pas été faite de main d’homme. Aussi nous gémissons dans cette tente, désirant revêtir notre domicile céleste… Nous sommes donc toujours pleins de confiance, et nous savons qu’en demeurant dans ce corps nous demeurons loin du Seigneur» 2 Corinthiens Ne pas s’affliger comme les autres Quand une personne que nous avons aimée vient à mourir, il est normal de ressentir de la tristesse, car nous éprouvons une sorte de perte. Même si nous ne connaissions pas intimement le défunt, la douleur que nous lisons dans les visages de ses proches peut nous toucher et faire couler quelques larmes. Quand Jésus se trouvait devant le tombeau de son ami, Lazare, bien qu’il sache fort bien qu’il allait ressusciter Lazare quelques instants après, le Seigneur pleura Jean C’était normal Jésus était plein de compassion. Quand Étienne, le premier martyr chrétien, fut lapidé à mort, la Bible dit que des hommes pieux ensevelirent Étienne, et le pleurèrent à grand bruit» Actes C’était un homme de bien, et il avait été tué par une foule en furie pour avoir eu le courage de dire la vérité. Il était normal d’avoir un sentiment navré et amer devant une telle injustice, devant la mort gratuite d’un tel homme. Malgré la tristesse naturelle que nous ne voulons pas rejeter, il devrait y avoir une différence profonde entre la réaction des chrétiens à l’égard de la mort de l’un des leurs, et la réaction des non-chrétiens face à la mort. Paul dit en 1 Thessaloniciens Nous ne voulons pas, frères, que vous soyez dans l’ignorance au sujet de ceux qui dorment, afin que vous ne vous affligiez pas comme les autres qui n’ont pas d’espérance.» Après avoir rassuré ses lecteurs qu’au retour de Jésus-Christ les morts ressusciteront et que nous serons toujours avec le Seigneur, il ajoute Consolez-vous donc les uns les autres par ces paroles» 1 Thessaloniciens La mort ne représente pour nous chrétiens qu’une séparation temporaire de nos bien-aimés en Christ. En plus, nous trouvons du réconfort dans la confiance que ceux qui nous ont devancés ne souffrent pas; au contraire, ils sont bénis Heureux dès à présent les morts qui meurent dans le Seigneur! Oui, dit l’Esprit, afin qu’ils se reposent de leurs travaux, car leurs œuvres les suivent» Apocalypse Tout comme notre espérance chrétienne vainc la peur, elle adoucit la tristesse. Ne pas se fâcher Une autre réaction à la mort qui ne devrait pas caractériser le chrétien, c’est la colère contre Dieu. Il est vrai qu’il y a des situations où Dieu fait ou permet des choses que nous ne comprenons pas, des choses qui suscitent en nous une forte douleur émotionnelle. Nous lui avons prié d’épargner la vie de notre enfant, mais l’enfant est quand même décédé. Un désastre, tel qu’une inondation ou un tremblement de terre, ou bien une guerre, a provoqué la mort de quelques dizaines de milliers de personnes, et nous nous demandons pourquoi Dieu n’est pas intervenu pour les sauver. Un conducteur soûl provoque un accident dans lequel un chrétien fidèle perd la vie, tandis que celui qui était en faute en sort indemne. Celui qui ne mérite» pas la mort est fauché par elle; quant à celui qui ne mérite pas de vivre ou qui n’a plus vraiment envie de vivre, il survit. Certaines personnes qui sont touchées par ces situations qui nous semblent tellement injustes, se rebellent contre Dieu. Elles se fâchent contre lui et l’accusent. Une femme m’a dit tout récemment qu’elle avait perdu son père quand il n’avait que 39 ans et qu’elle était encore petite trois ans. On lui avait dit que le Seigneur avait pris» son papa, ce qui l’avait rendu amère envers Dieu pendant des années. Elle me disait qu’on pouvait dire que le défunt était avec le Seigneur» mais qu’on ne devait jamais dire que le Seigneur avait pris» la personne. Elle peut très bien avoir raison de ne pas employer certains termes avec de jeunes enfants qui, bien sûr, ne sont pas en mesure de comprendre comme des adultes. Mais une grande personne devrait reconnaître ce que dit le Créateur et le Souverain de l’univers Sachez donc que c’est moi qui suis Dieu, et qu’il n’y a point de dieu près de moi; je fais vivre et je fais mourir, je blesse et je guéris, et personne ne délivre de ma main» Deutéronome Gardons-nous de condamner les décisions de l’Omniscient. Nous ne savons pas ce qu’il sait. Qu’il condamne ou qu’il pardonne, qu’il bénisse ou qu’il envoie l’épreuve, nous ne sommes pas qualifiés pour lui dire qu’il a mal fait. Sa parole nous rappelle Car mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas mes voies, dit l’Éternel. Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant mes voies sont élevées au-dessus de vos voies, et mes pensées au-dessus de vos pensées» Ésaïe Non seulement Dieu est omniscient, mais il est le Créateur de toutes choses et de plein droit le Maître incontesté de l’univers. Plus que quiconque, nous les chrétiens devrions accepter son autorité et nous soumettre humblement à ses décisions. Dans un autre numéro nous avons paraphrasé ce que Dieu dit à Job, qui, dans sa souffrance avait dit des choses très osées Job, le fait que tu souffres ne te donne pas le droit de me blâmer, et ne te dispense pas du devoir de t’approcher de moi dans l’humilité et la soumission. Je n’ai aucun besoin de me justifier devant un être humain, et je ne te donnerai pas d’explications simplement parce que tu en as réclamées.» La Bible dit en Actes David, après avoir en son temps servi au dessein de Dieu, est mort [et] a été réuni à ses pères.» C’est Dieu qui décide quand une personne a fini de servir à son dessein et peut s’en aller pour recevoir sa récompense éternelle. Mais ce n’est pas simplement parce que nous reconnaissons l’autorité de Dieu que nous pouvons accepter ses décisions concernant la vie et la mort; nous avons, en plus, l’assurance de sa justice et de son amour. En Romains Paul dit Dieu prouve son amour envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous.» Quoiqu’il arrive dans notre vie, nous pouvons être certains d’une chose Dieu nous aime. Quand le malheur frappe, on est tenté de dire Pourquoi Dieu ne m’aime-t-il pas? S’il m’aimait, il ne permettrait pas une telle tragédie dans ma vie.» Il se peut que nous ne comprenions jamais pourquoi tel événement douloureux s’est produit, mais une chose est sûre Si Dieu ne nous aimait pas, il n’aurait jamais envoyé son Fils unique pour qu’on le maltraite et l’humilie, pour qu’il souffre et meure sur une croix à notre place. Un tel amour est insondable et indéniable. Dieu a le droit d’appeler en jugement n’importe qui à n’importe quel moment. Il n’agit pas injustement quand il le fait. Supposez que Dieu fait mourir» un jeune chrétien qui avait devant lui, à nos yeux, toute une vie de joie et de service à rendre dans l’Église. Nous pouvons être sûrs que ce jeune ne se lamentera pas dans l’au-delà de tout ce qu’il n’a pas eu l’occasion de vivre ici sur la terre. Comme Paul l’a dit J’ai le désir de m’en aller et d’être avec Christ, ce qui de beaucoup est le meilleur» Phil. Pèlerins sur cette terre Une idée qui revient souvent dans la Parole de Dieu est que nous sommes de passage dans ce monde et que nous ne devons pas trop nous y attacher. Bien-aimés, je vous exhorte, comme étrangers et voyageurs sur la terre, à vous abstenir des convoitises charnelles qui font la guerre à l’âme» 1 Pierre Car nous n’avons point ici-bas de cité permanente, mais nous cherchons celle qui est à venir» Hébreux Ils ne pensent qu’aux choses de la terre. Mais notre cité à nous est dans les cieux, d’où nous attendons aussi comme Sauveur le Seigneur Jésus-Christ» Philippiens Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et dérobent; mais amassez-vous des trésors dans le ciel… Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur» Matthieu Nous rappeler que nous sommes là pour peu de temps nous aide à fixer les yeux sur notre destination finale et à supporter les difficultés et les privations de cette vie, sachant que les souffrances du temps présent ne sauraient être comparées à la gloire à venir qui sera révélée pour nous» Romains Conclusion Parfois, on entend quelqu’un parler d’une situation où une vie a été en danger. Si la personne n’est pas morte, même si elle a été blessée ou doit se contenter d’une santé qui sera toujours fragile, on se console en disant qu’elle a pu éviter le pire». Certes, il y a dans une telle situation de quoi remercier Dieu. En même temps, le chrétien devrait reconnaître que la mort n’est pas du tout le pire» qui puisse arriver; au contraire, elle permet au fidèle d’entrer dans un bonheur parfait et éternel. Le pire, c’est le fait de mourir dans un état de rébellion contre son Dieu. Ce n’est que dans le cas où il vit dans l’infidélité que le chrétien devrait craindre la mort. Ce n’est donc pas la mort qui est l’ennemi; c’est le péché. La réalité de la mort tout autour de nous devrait nous amener à vivre de telle manière que nous soyons prêts pour le jugement. La philosophie du monde est Mangeons et buvons, car demain nous mourrons» 1 Cor. La philosophie des chrétiens est que la mort est pour eux un gain, mais elle leur rappelle aussi l’urgence de la mission que Dieu leur confie tant qu’ils sont sur la terre Nous sommes pleins de confiance, et nous aimons mieux quitter ce corps et demeurer auprès du Seigneur. C’est pour cela aussi que nous nous efforçons de lui être agréables, soit que nous demeurions dans ce corps, soit que nous le quittions. Car il nous faut tous comparaître devant le tribunal de Christ, afin que chacun reçoive selon le bien ou le mal qu’il aura fait, étant dans son corps. Connaissant donc la crainte du Seigneur, nous cherchons à convaincre les hommes» 2 Corinthiens Etrefidèle à ceux qui sont morts, Ce n’est pas s’enfermer dans la douleur. Il faut continuer de creuser son sillon, droit et profond. Comme ils l’auraient fait eux-mêmes. Comme on l’aurait fait avec eux, pour eux. Etre fidèle à ceux qui sont morts, C’est vivre. Comme ils auraient vécu. Et les faire vivre avec nous.

DescriptionDans les années qui ont suivi la Seconde guerre mondiale, le monde occidental et les milieux protestants en particulier se sont mis à insister sur le concept d’une tradition judéo-chrétienne » qui lierait de façon intime le peuple juif à l’univers chrétien et qui forgerait une unité indestructible entre ces cultures, ces traditions religieuses. On a commencé à reconnaître ouvertement que Jésus était juif et qu’il s’adressait à des apôtres et à des auditeurs juifs, que ses paroles contenaient les accents d’un savoir judaïque qu’il dépassait bien entendu, mais dont il s’inspirait. Au lieu d’être perçus comme une rupture totale d’avec le message de la tradition juive, les propos du Nouveau Testament ont commencé à être décrits dans un contexte plus vaste, sur un ton plus conciliant, où résonnent les échos du interprétation nouvelle des textes sacrés a en partie permis de mieux aborder les questions éthiques insurmontables que posait au grand public la révélation des camps de concentration et des horreurs de la Shoah. Une telle vision offrait aussi l’avantage de détourner l’attention au sujet de l’attitude pour le moins ambiguë adoptée par beaucoup de gouvernements et de peuples occidentaux durant la guerre et au sujet des habitudes ancestrales d’oppression envers les Juifs que partageait tout l’Occident. L’antisémitisme qui sévissait de façon quasi aussi virulente dans les pays alliés pendant l’avant-guerre, ainsi que la tradition de discrimination sociale et religieuse millénaire vis-à-vis du judaïsme, concerne toute l’histoire des pays occidentaux. Le monde chrétien avait beaucoup de difficulté à reconnaître que les camps de concentration constituaient l’aboutissement logique de vingt siècles de répression à travers l’Occident sous certains aspects, le martyre dans les camps ne représente qu’une extension des pratiques ancestrales de pogroms, de discriminations, de ghettoïsation, d’expulsions et de spoliations. En raison de la férocité du crime, le statut de victime est très clairement revenu aux Juifs, alors que l’image du bourreau affectait l’Occident dans sa à une solidarité de tradition religieuse et sociale a eu pour but de susciter un lien fraternel profond entre les victimes et ceux qui sont restés massivement des spectateurs plus ou moins complices des crimes nazis. Les tentatives de revendiquer une filiation spirituelle ou culturelle commune aux Juifs et aux chrétiens ont visé à redorer quelque peu le blason des vainqueurs, eux qui avaient fermé leurs portes aux réfugiés alors qu’il était encore temps pour eux de s’échapper. Aussi, le monde occidental a pu se dédouaner et en appeler à une solidarité de groupe pour les survivants il leur a entrouvert, puis ouvert ses portes et leur a promis une intégration plus complète et un plus grand respect humain. Il est certain que la révélation de l’existence des camps – ainsi que l’explosion de la bombe atomique, arme de destruction massive qu’on n’avait jamais connue auparavant – a imposé au monde occidental une réévaluation de ses fondements éthiques et religieux et a certainement terni la superbe d’une civilisation qui a pu produire de telles horreurs. Dans cet examen, certaines sociétés ont certainement accompli une révision profonde de leurs principes ; elles ont aussi modifié leurs attitudes et leurs pratiques institutionnelles vis-à-vis des Juifs et des minorités en se montrant plus accueillantes et plus ouvertes. Il se pourrait aussi que, prises sous les assauts efficaces des philosophies laïques depuis deux siècles, les églises aient voulu souligner leur ancienneté en faisant se prolonger leurs racines dans un passé plus notion de tradition judéo-chrétienne », pour politique qu’elle puisse être, ne recouvre pas forcément une expérience éthique, théologique ou morale particulière. On s’aperçoit vite que cette expression, lorsqu’elle est utilisée par des chrétiens – et ils restent quasiment les seuls à l’employer – ne sert qu’à asseoir une antériorité judaïque à des principes chrétiens. Trop souvent, le concept s’applique comme si l’antériorité évoquée jouait le simple rôle de renforçateur de l’affirmation chrétienne. Chevauchant deux traditions, les principes du christianisme plongeraient leurs racines dans un passé plus glorieux, plus lointain et plus universel et gagneraient en autorité. Mais cette approche présente toutefois plusieurs dangers. D’une part, elle tend à gommer les différences entre les systèmes religieux en postulant que les deux traditions s’imbriquent dans un même type de pensée en raison de leur linéarité et suivent des chemins parallèles, sinon identiques. Les variations entre les doctrines s’inscrivent comme de simples colorations dans l’interprétation de vérités sur lesquelles existerait un accord unanime. Comme un tel discours provient en très large partie du milieu chrétien, il apparaît que les chrétiens ne cherchent guère à saisir la spécificité ou la portée véritable de la parole et de l’expérience juives, mais postulent une similitude du judaïsme avec l’expérience chrétienne. De là découlent la dénaturation, voire la totale ignorance, de l’expérience et de la pensée telle façon de concevoir les religions peut aussi entraîner un effet pervers celui de nier totalement l’apport de la tradition judaïque. En effet, l’antériorité proclamée du message juif – alors qu’il évolue en parallèle depuis vingt siècles – semble impliquer qu’il présente un état plus primitif » de la pensée, une forme incomplète et rudimentaire de l’expression chrétienne. Les écrits juifs représentent de simples fondements sur lesquels la chrétienté a pu bâtir son édifice. Renouant avec un usage bimillénaire, le message chrétien se présente comme l’accomplissement mélioratif » de la parole juive, une expression plus proche des réalités contemporaines, comme un discours qui aurait su intégrer une expérience particulière – de caractère tribal – à une vision universaliste. La référence à la disposition de la Bible, avec sa division entre ancien testament » et nouveau testament », renforce l’illusion le second livre est censé remplacer le premier, tout en s’en inspirant. L’ancien livre ne se lit qu’en référence avec le nouveau, qui contient une avancée dans le progrès moral, éthique et social de l’humanité. Tout comme un codicille amende et transforme la résolution originale qu’il abroge dans certaines différences, le Nouveau Testament marquerait une étape décisive dans l’évolution de l’être humain. Un postulat s’installe dans la présentation de la nouvelle cohabitation des deux traditions. La connaissance du message sous sa version chrétienne implique une compréhension de la pensée juive, avec en sous-entendu, l’idée d’une coïncidence entre les réalité ne correspond pourtant pas à la vision simplificatrice et orientée suggérée par les mots tradition judéo-chrétienne ». Si les références bibliques quand elles portent sur l’Ancien Testament demeurent identiques, la compréhension et l’interprétation de la parole peuvent se placer à des pôles extrêmes. La tradition rabbinique éclaire les textes d’une lumière bien différente de celle des églises, mais le mode de réflexion judaïque continue à être ignoré ou réinterprété par les chrétiens pour convenir au confort intellectuel de l’Occident. Même si la voix sur le mode juif reste assourdie, le monde juif s’accommode de la reconnaissance, même fallacieuse, de son apport. En raison de la cohabitation des deux traditions, on observe de nombreuses influences entre elles et les Juifs ont appris le langage de la majorité pour s’ pourrait prendre pour exemple de cette diversité d’expériences de vie, dissimulée sous un couvert de similitudes, la relation de l’individu avec son corps. Nous allons nous interroger, dans la pratique des deux cultures, sur la nature et le rôle de la sexualité dans le domaine privé et dans le domaine public. Ce choix nous semble d’autant plus pertinent que la morale sexuelle est par tradition qualifiée de judéo-chrétienne », alors que, dans la réalité, les attitudes sont, nous allons tenter de le démontrer, très différentes. L’expérience chrétienne de la relation de l’être humain à son propre corps ne peut être plus dissemblable de celle exprimée par le judaïsme. La compréhension du lien du temporel et de la dimension spirituelle dans la matérialité biologique ne suit pas des chemins parallèles. Le christianisme tend à élever des barrières infranchissables entre le corps et l’esprit, alors que le judaïsme s’accommode fort bien des liens qui unissent ces deux composantes de l’individu. Nous savons que l’Église a placé la morale sexuelle au centre de ses préoccupations et a utilisé le contrôle de la sexualité comme une arme de répression. Son obsession à ce sujet s’immisce dans tous les domaines le célibat des prêtres, la censure de toutes les expressions de la sensualité, le mépris profond du corps et de ses besoins, etc. La dissemblance totale entre cette vision et celle du judaïsme porte sur des données fondamentales dans le rapport de l’être humain avec mort chrétienneConsidérons le corps et son traitement sous l’aspect le plus immédiat, le plus physiologique. La matérialité saignante du corps et de ses organes reste toujours présente à l’esprit judaïque – comme en attestent abondamment les littératures religieuses et profanes – même dans les cas où se produit une transposition intellectuelle ou métaphorique de notre réalité première. La vision du corps reste, en toutes circonstances, quasiment médicale. Le souci du bien-être et de la survie garde le sceau de l’expérience physique de la souffrance des membres de la communauté. La relation du Juif à son corps reflète en grande partie l’équilibre délicat entre la matérialité et la spiritualité, cette harmonie qui nous apparaît comme une spécificité du peuple point de départ de notre réflexion, on pourrait considérer le phénomène de la mort. Foncièrement, le christianisme se présente comme une religion valorisant la mort la mort représente le début de la vraie existence qui, elle, se déroule dans l’au-delà et donne un sens à la vie d’ici-bas. Notre passage sur terre, dans la prison du corps, s’achève par la libération de l’âme qui trouve dans la mort sa vraie voie et qui y exprime sa vraie nature. La vie constitue une sorte de premier purgatoire, propre à amorcer le processus de purification ou de damnation qui sera couronné par le voyage dans l’au-delà. Toute l’existence se présente donc comme une épreuve, ou plus exactement comme un conditionnement à l’expérience ultime. Dans sa vision d’une césure absolue entre le corps et l’esprit, le christianisme assigne au second la mission obligée de se dégager de toute emprise du premier. L’attachement au monde constitue le péché capital que l’Église condamne avec vigueur. L’avaritia, dans son sens premier, c’est-à-dire l’amour exagéré du monde, constitue plus qu’un péché dont on a honte et remords, elle est haine de Dieu, odium Dei, qui pousse à l’endurcissement et au défi, à l’alliance avec le Diable ».La dualité existentielle du corps et de l’âme se perçoit comme une lutte sans répit et surtout sans merci, où la moindre défaillance du vrai reflet de Dieu l’âme sera exploitée par l’instrument de Satan le corps. Dans cette lutte perpétuelle, il faut donc que le corps soit subjugué et méprisé, qu’il apprenne à taire ses besoins et ses impulsions. Cette attitude entraîne un profond mépris et un rejet total de toute expression des fonctions biologiques du corps la nourriture, la boisson et surtout le sexe. L’ascèse construite sur les privations et les douleurs devient un modèle de vie exemplaire auquel chacun doit aspirer. Bien que le commun des mortels ne soit pas capable de s’astreindre à une telle discipline de vie, il faut cependant qu’il tente d’intégrer à son existence des règles de jeûne et d’abstinence prescrites et sévèrement contrôlées. Par paradoxe, plus l’interdit de l’expression des pulsions physiques s’affirme, plus l’obsession du péché de la chair et de sa répression devient centrale dans la doctrine et dans l’expérience religieuses. Nous aurons l’occasion de revenir sur cette notion même de mort peut subir des altérations, puisque la religion catholique invite, par exemple, le bon fidèle à se retirer de la vie, à se cloîtrer dans un monastère qui devient antichambre et même lieu de substitution de l’au-delà. Dans cette mort au monde, l’âme trouve déjà sa récompense suprême la mort en soi annonce la mort physique. Comme toute religion de salut, le christianisme se présente comme une solution à la mort et un dépassement de celle-ci. Elle tend souvent à nier sa réalité physique ou à la minimiser autant que faire se peut. La répugnance devant les réalités de la chair incite le chrétien à détourner le regard du cadavre et à tenter d’oblitérer aussi le moment précis du passage de la vie à la mort. Dès les XIIe-XIIIe siècles, les textes relatifs à l’Ars bene moriendi ou art de bien mourir », véritables guides pratiques des derniers moments de l’existence, insistent sur le fait que l’épreuve salutaire de la mort représente le moment fatidique du choix entre la tentation du monde et le salut de l’âme. Le rejet du corps constitue la première étape dans la voie du salut. Dans un processus qui suit l’exemple de Jésus sur la croix imitatio Christi, le mourant doit dépasser sa douleur pour rendre son âme à Dieu dans la sérénité, pour atteindre le domaine de l’au-delà. Le moment même du décès doit se dérouler dans le calme et les proches sont invités à contrôler l’expression de leur douleur on n’entend pas les cris des pleureuses à la grecque antique ou des explosions de sanglots bruyantes. Il convient que le silence envahisse le déroulement du trépas, comme pour souligner l’absence de l’événement. Une prise de conscience bruyante ou extériorisée de la réalité funèbre attirerait trop l’attention sur le corps encore chaud du défunt et sur la putréfaction entamée ; elle détournerait l’attention de la situation heureuse nouvelle, qui permet au croyant de se retrouver enfin en présence de son telle interprétation des relations contradictoires entre le corps et l’esprit se marque clairement au moment de la cérémonie chrétienne de l’enterrement le cadavre y est quasiment escamoté et le regard du participant aux funérailles est invité à s’orienter vers le ciel où est accueilli le défunt. Le profond mépris du corps et le refus de sa vulnérabilité aux tentations se traduisent dans le rejet ostentatoire de la dépouille. Le sermon et les autres discours de consolation invitent l’auditoire à se réjouir et à dépasser sa douleur, car le défunt ou la défunte vient de retrouver son Créateur et vit désormais dans le royaume des cieux. La dure épreuve que représente le passage sur la terre est achevée pour le défunt, qui séjourne désormais dans un lieu de béatitude auquel tous les chrétiens façon très évidente, la dépouille du défunt ne participe pas au cérémonial dont elle ne constitue que le prétexte et non le point focal. Le regard des fidèles se dirige vers le haut et le corps disparaît vers le bas, dans un trou où seules l’accompagnent quelques fleurs jetées de loin. Philippe Ariès a magistralement analysé les différentes étapes du rapport de la société occidentale à la mort et surtout sa manière de traiter le défunt. Il nomme avec pertinence l’usage contemporain de mort inversée », où le cadavre est escamoté de la vue directe des survivants, où le deuil devient quasiment indécent » et où pratiquement la mort est exclue » et, avec elle, le corps qui se décompose. Les habitudes contemporaines constituent l’aboutissement logique d’une démarche intellectuelle qui traverse les siècles. Les progrès médicaux, sociaux et technologiques ont simplement permis une application plus efficace de cette visée ultime l’élimination de la réalité pratique du décès. Philippe Ariès remarque par ailleurs qu’ aujourd’hui, la mort et le deuil sont traités avec la même pruderie que les pulsions sexuelles, il y a un siècle ». Une telle constatation souligne le lien ombilical entre la vie dans ses aspects biologiques et les interdits sociaux. Le sociologue en arrive à conclure que la mort a cessé d’être admise comme un phénomène naturel nécessaire ». Le corps disparaît de la mémoire et du toucher pour ne laisser qu’une est en droit de se demander à quel point ce mépris explicite du corps entraîne en finale un mépris de soi. L’homme en arrive à se perdre dans la lutte intérieure intense qui oppose ses pulsions profondes et naturelles à des systèmes de contrôles sévères et répressifs s’exerçant aux niveaux personnels et et mort juivesLe judaïsme ne partage pas une vision eschatologique de ce genre et l’au-delà ne remplit pas une fonction opératoire similaire dans la société ou dans l’éthique. Lors de l’enterrement d’un défunt, le regard des proches se dirige vers le bas, vers le trou où chacun est invité à jeter de la terre et des pierres qui résonnent contre la bière, lançant ainsi un dernier appel au disparu. Loin de nier la mort ou d’essayer de l’escamoter, les membres de la communauté et de la famille placent celle-ci au centre même de la cérémonie et la portée dramatique de l’événement est soulignée à profusion. Une semaine entière de deuil, pendant laquelle la famille ne fait rien d’autre que de recevoir et partager les condoléances de la communauté, impose un temps d’arrêt prolongé dans l’existence du groupe et renforce la perception de l’absence du défunt. De plus, la mitzvah, ou bonne action la plus importante dans la vie d’un individu, consistera à laver le corps du mort. Un tel contact avec la réalité du cadavre implique normalement la participation active des proches, leur présence renforçant de manière tangible pour eux la perception directe de la mort et le sentiment de l’absolu de la perte. Le corps est veillé toute la nuit ainsi est soulignée l’importance accordée à la matérialité du corps et au respect qui lui est dû. La bière ne peut donner lieu à aucune démonstration de richesse il s’agit un simple coffre de bois sans ornement, qui a remplacé le linceul. Rien d’extérieur ne doit distraire l’attention des présents à l’égard du corps enfermé. Aucune allusion, aussi ténue soit telle, d’un quelconque confort dans la mort ne peut être évoqué. Aucun baume ne doit s’appliquer pour réduire ou distraire la souffrance vécue par les respect de la matérialité du corps mort confirme l’interprétation de la relation de l’individu à son corps vivant. Le cérémonial funèbre se centre sur la dépouille, car, même si la vie l’a quitté, ce corps est à l’image de Dieu. L’être créé reflète la divinité et, à ce titre, requiert un respect religieux. Loin d’être un rebut méprisable à éviter et à oublier, le cadavre conserve une étincelle du judaïsme accorde une valeur primordiale à la vie et à sa préservation. Ainsi aucune règle de comportement – humaine ou divine – n’échappe à l’obligation de protéger la vie. Dès lors que la vie est en danger, toutes les prohibitions diététiques de la kashrut, par exemple, ou les prescriptions sacrées du Sabbat s’estompent. Il y a même obligation à y contrevenir, car ce serait un péché d’attenter à la vie. Nul n’est tenu, par exemple, de se laisser mourir de faim si de la nourriture non kasher pouvait le sauver. Mais cette prescription va plus loin. L’ascèse et la torture du corps ne sont pas récompensées par une quelconque reconnaissance religieuse, au contraire. Dans une synagogue, personne ne doit se tenir debout pour prier avec la congrégation si cette position cause une douleur physique au participant. Rien n’est plus étranger au judaïsme que la notion d’ascèse, de contrition ou de mortification. Le don d’organe, dans le cas où une vie est en danger, constitue non seulement un geste de sympathie au sens étymologique – υν παθο ou le partage de la souffrance » –, mais une obligation morale de Tsedaqah, c’est-à-dire du don de soi dans un concept social célébration religieuse suprême se reconnaît à et dans la joie. C’est le lieu final à atteindre et la corroboration de l’authenticité de l’élan de la prière. Cette joie inclut expressément l’exubérance du corps. L’expression physique doit correspondre à une expérience spirituelle et, inversement, la quête spirituelle s’exprime par le geste de la danse. Ainsi les célébrations religieuses se terminent dans une danse enivrante où le plus savant et le plus courbaturé des rabbins est tenu de participer, et même de guider la fête. La danse doit mener à l’ivresse et à un sentiment de communion avec la création divine dans la joie. Le début du moment saint qu’est le Sabbat se trouve marqué par une expression physique intense et la recherche de l’élévation de l’âme passe par une certaine exubérance corporelle. Loin de la contrition et de l’ascèse chrétiennes préparatoires à la prière, le judaïsme fait appel aux démonstrations du corps pour intégrer la vie à la prière. La danse devient même une prière, un acte probant de l’engagement de l’individu total – corps et esprit – dans son devoir religieux. 1 1,193 vues totales

pluspenser qu'à la vie ! Et c'est justement la vie qui chaque jour ramène à la mort ! Dès le matin, en ouvrant son journal, criminelle, accidentelle, naturelle ou sénile, la mort s'étale sous nos yeux. On sort alors pour se rendre à ses affaires, pour se laisser entièrement absorber par les choses de la vie, et, dans la rue, on croise

Retour à Louis Guilloux et Albert Camusréunis par une amitié libertaire,par Alain Dugrand Le 4 janvier 1960, Louis Guilloux s’effondre. Il vient d’apprendre la mort accidentelle d’Albert Camus, son ami, son copain nous dirions son pote ; il part immédiatement pour Lourmarin. Il avait toutes les raisons de penser qu’il mourrait le premier, lui de presque quinze ans l’aîné de celui qu’il n’appelait plus qu’Albert ; l’absence définitive sera blessure irrémédiable. »Ces lignes figurent en ouverture de la préface que livre Agnès Spiquel-Courdille à cette correspondance Camus/Guilloux 1945-1959.Qui ignore Louis Guilloux ne mérite pas de savoir lire. Fils d’un cordonnier socialiste de Saint-Brieuc, Guilloux né en 1899 publie La Maison du peuple 1927, un récit lourd des espoirs de la classe ouvrière au début du siècle. Avant-guerre, encore, il donne Le Sang noir 1935, un roman puissant qui marquera les générations. On dira de Saint-Brieuc et des siens que Guilloux s’en est fait le Dickens. Dans les centaines de feuillets du Jeu de patience 1949 on rencontre l’éblouissement, ce ton Guilloux auquel on ne peut résister, un style simple, chaleureux, qui s’enfle dans l’épique est la vie de Guilloux, langueur et révolte, défilés de protestation, lock-out des ateliers, Espagne républicaine, où le Guilloux du Secours Rouge », ami de Max Jacob, tend ses deux mains aux réfugiés d’une Espagne trahie par les belles Barcelone, CNT, Fédération anarchiste ibérique, fameuse FAI, la tuberculose de l’un comme de l’autre noueront des liens de tendresse, l’amitié en 1913, en Algérie département français, Albert est orphelin. Son père, Lucien Camus, est mort à Saint-Brieuc d’une blessure reçue dès le début de la boucherie des batailles de la Marne. Transporté du front vers l’arrière, le grand blessé est soigné au lycée de Saint-Brieuc, où étudie le jeune Guilloux, 14 ans. A 17 ans, à la bibliothèque municipale du chef-lieu, celui-ci entre en amitié pour la vie avec Jean Grenier. Le condisciple, plus tard à Alger, sera le maître de l’élève Albert Camus en classe de philosophie. Combinaison des origines, des hasards, la littérature, de fait, rassemblera les trois hommes jusqu’à la fin tragique du plus commence le 29 avril 1945. Jean Grenier, prof de philo, écrit à son pays » Guilloux. Il le prie, jeune marié, de rechercher la sépulture de son propre beau-père au cimetière de Saint-Brieuc. De même, peut-il localiser le tombeau de Lucien Camus, père de son élève ? Guilloux lui répond Dans le carré des soldats, j’ai trouvé la tombe de Camus Lucien, appartenant à un régiment de zouaves, mort le 1er octobre 1914. Est-ce cela ? Si oui, tu peux dire à Camus que cette tombe est extrêmement bien entretenue comme toutes les tombes de soldats, d’ailleurs par le Souvenir français. Si ce n’est pas cela, dis-le-moi, je retournerai au cimetière. Sur cette tombe sont plantés des fuchsias, qui commencent aussi à fleurir. »L’été suivant, Camus et Guilloux pour la première fois font connaissance en métropole. Une correspondance se noue, décembre 1945. Cher Guilloux, merci de votre lettre et du Bakounine’. J’ai regretté de ne pas vous avoir vu à Bougival. Mais je sais que rien n’est facile en ce moment. Je suis heureux, très heureux de ces commencements d’amitié. J’ai cent raisons de me sentir près de vous, et j’espère que la vie me permettra de vous le prouver. Confession le texte de Bakounine est un document extraordinaire. L’explication que donne le traducteur est tout à fait insuffisante. C’est bien plus compliqué que cela, et j’y réfléchis, sans parvenir à trouver d’interprétations satisfaisantes. »Pour la revue Caliban en 1948, Camus donne un avant-propos à La Maison du peuple de Guilloux. Extrait La pauvreté, par exemple, laisse à ceux qui l’ont vécue une intolérance qui supporte mal qu’on parle d’un certain dénuement autrement qu’en connaissance de cause. Dans les périodiques et les livres rédigés par les spécialistes du progrès, on traite souvent du prolétariat comme d’une tribu aux étranges coutumes, et en parlent alors d’une manière qui donnerait aux prolétaires la nausée, si seulement ils avaient le temps de lire les spécialistes pour s’informer de la bonne marche du progrès… De la flatterie dégoûtante au mépris ingénu, il est difficile de savoir ce qui, dans ces homélies, est le plus insultant. Ne peut-on vraiment se priver d’utiliser et de dégrader ce qu’on prétend vouloir défendre ? Faut-il que la misère, toujours, soit volée deux fois ? Je ne le pense pas. Quelques hommes au moins, avec Vallès et Dabit, ont su trouver le seul langage qui convenait. Voilà pourquoi j’admire et j’aime l’œuvre de Louis Guilloux, qui ne flatte ni ne méprise le peuple dont il parle, et qui lui restitue la seule grandeur qu’on ne puisse lui arracher, celle de la vérité. »Rassemblé par Lou Marin, Albert Camus et les libertaires 1948-1960 dessine un être conforme à sa nature profonde, ses indignations, son inquiétude, ses impulsions. Révolté, Albert comme son aïeul tient l’auteur de Guerre et Paix en leçons de vivre. Ainsi Guilloux évoquera le grand Russe dans une note du 22 novembre 1953 Albert reste tolstoïen, comme il l’a toujours été. Parlant de Tolstoï, il dit papa, ou le grand-père. Récemment, déjeunant dans un restaurant près des abattoirs, il me disait que, dans ces cas-là, il éprouvait toujours une grande gêne qui lui venait surtout de la quantité » de viande qu’on servait aux clients. Chacun avait, dans son assiette, de quoi nourrir une famille, ’j’avais honte devant les garçons’’. »Lecteur de Bakounine puis de Victor Serge, comme Lou Marin l’indique, le goût de Camus vitrifie les conformistes d’aujourd’hui, ceux qui ont renoncé à leur jeunesse, curetons défroqués, paléo-staliniens hier, ceux dorénavant qui gomment leur enfance. Albert Camus est ami, familier d’une indépassable revue, La Révolution prolétarienne, du syndicaliste révolutionnaire Alfred Rosmer ; à Paris, avec les typos aux marbres de Combat, des hebdos anti-autoritaires, des meetings, il fréquente nombre de libertaires, français, catalans, argentins, colombiens, andalous, tous lecteurs de la revue antistalinienne de Monatte, là où Simone Weil, combattante anarchiste, livre les récits cruels de l’écrasement de la révolution à l’instar de Guilloux, Orwell et Panaït Istrati dont il est familier, Camus demeura fidèle au socialiste syndicaliste Messali Hadj, fondateur du premier cercle Zimmerwald d’Alger. Tous deux auront fréquenté les imprimeries du Parti communiste algérien PCA, dont Camus, justement, sera viré pour être demeuré solidaire des messalistes qui combattent pour une Algérie indépendante. Messali, vomi par les staliniens, les intellectuels germanopratins, est l’animateur anti-autoritaire du Mouvement nord-africain, ce MNA pourchassé par les flics colonialistes, la gauche du Quartier latin et des Bourses du travail ralliée à Moscou. C’est un temps de tueries. En France comme en Algérie, quatre mille messalistes seront les victimes de la guerre d’extermination menée par le FLN nationaliste soumis aux démocraties populaires ». Camus, solide, demeure fidèle au camp des massacrés, quatre cent quatre-vingt-dix villageois égorgés de Tifraten 13-14 avril 1956, où un an plus tard, en 1957, le FLN soviétisé extermine encore trois cent soixante-quatorze sympathisants messalistes du bourg de fidèle, honni pour avoir dénoncé publiquement un FLN ivre de sa puissance autoritaire, Camus, insulte meurtrière, sera dénoncé comme trotskyste » par les sartriens, infamie qui vaut bien deux balles dans la peau pour les amis des Temps propos de Sartre, Camus n’a jamais la langue dans sa poche. Lou Marin Camus dénonçait la morale jésuitique de la gauche autoritaire de l’Ouest qui s’acharnait à ne pas voir l’antisémitisme évident des procès-spectacles montés contre l’ex-chef du Parti, Slansky, et son exécution, fin 1952, à Prague. … Camus se fit plus direct vis-à-vis de Sartre dans ses le pape de l’existentialisme se rend à Vienne pour un Congrès des communistes pour la paix, il oublie de protester contre l’interdiction de sa pièce Les Mains sales par les autorités tchèques alors que les dirigeants communistes Slansky et Clementis furent exécutés dans le cadre de la campagne antisémite. Camus note ’Aller à Vienne, en temps ordinaire, c’était participer à un acte de guerre froide. Y aller avec la toile de fond de onze pendus, dont le nom était suivi du mot juif dans les journaux tchèques, ne se qualifie même plus.’’ »C’est encore Camus, avec Jean Giono, Maurice Nadeau, l’écrivain libertaire Georges Navel, André Breton, Jean Cocteau, le pasteur Roser, Pierre Vidal-Naquet, Tréno du Canard enchaîné, qui, le 13 mai 1958, réclame à de Gaulle la libération immédiate de cent objecteurs de conscience et réfractaires emprisonnés dans les citadelles de l’armée française. Ainsi l’Alsacien Edmond Schaguené, bouclé depuis dix ans à la prison de Metz. Mieux encore, ce Camus moqué par le tout-Paris prête sa plume au vieil anarchiste Louis Lecoin, 75 ans, gréviste de la faim au finish en mars 1962, pour rédiger ce qui deviendra le statut de ceux qui refusent l’usage des armes. Les son vivant même, l’œuvre de Camus provoqua la nargue, le mépris des bourgeois de papier, de ceux, inévitablement, qui retourneraient leurs vestons. En ces temps de confusion, on se souviendra du concert des repentants qui accompagneront le centième anniversaire de la naissance algérienne de Camus. Ainsi assista-t-on aux sauts carpés d’héroïques personnalistes, chrétiens culs-bénis hier, va-t-en-guerre devenus glabres aujourd’hui, moumoutes et cheveux teint Régécolor. A l’heure de l’impossible rémission des péchés, on se souviendra tout de même des autoritaires d’avant-hier, ceux qui moquaient Camus, philosophe pour classe de seconde », celui qui dénonçait l’écrasement totalitaire des insurrections ouvrières de Berlin-1953, Budapest-1958, celui, avec son compagnon Arthur Koestler, qui combattait déjà le châtiment capital, notre guillotine, et l’armement atomique…Les écrits, les controverses rassemblées par Lou Marin font résonner un Camus non-violent, autrement radical que les thuriféraires d’un Sartre, d’un Jeanson stalinistes. Ces livres offrent à leurs lecteurs mille découvertes de Camus, ses amis libertaires, le Navel des splendides Travaux, sables et limons Gallimard, les conversations avec la correctrice d’imprimerie Rirette Maîtrejean, responsable du journal L’Anarchiste, compagne de Victor Serge, le réfractaire Louis Lecoin, un courrier de Simone Weil à Bernanos, les companeros de la CNT, brave collection de personnages, figures fraternelles, personnes admirables les en finir, il est bon de lire cette vieille adresse à un copain » qu’écrit René Char, défenseur comme lui de l’ami, cible des faux-nez Quand on sait pourquoi cette meute française, qui s’enflamme pour des œuvres de sots, s’acharne contre Camus-et-son-œuvre, on ne s’interroge pas plus avant, et on tourne son dégoût, on vire à l’opposé de cette espèce de pétainisme inverti, perverti, qui est le lot d’intellectuels d’aujourd’hui, fardés au progressisme. … Je comprends et je partage votre révolte. Il y a longtemps que mon opinion est faite. Sur ce qu’on peut attendre des barbotins de la nouvelle manche, en bancs dans le journalisme littéraire ou politique, eh bien ! Cessons de nous étonner. C’est tout ce que les moulins du capitalisme ont à se mettre sous la dent ! Mais ils passeront, ils mourront. Auront-ils jamais été seulement, cher Camus, du côté des difficultés du vivant ? Et, quelles que soient, certes, les discussions parfois restrictives dont ses livres doivent faire l’objet. Mon affection n’était pas aveugle, ni la sienne pour moi. Mais nous disposions de la liberté, celle que la main garde au creux de ses lignes comme un défi à la méfiance et à la confusion. » Camus-Louis Guilloux, Correspondance, 1945-1959. Folio Marin, Albert Camus et les libertaires 1948-1960, Egrégores éditions diffusé par Indigènes.Louis Lecoin, Le cours d’une vie, édité par l’auteur à dénicher sur les sites de livres rares. A8AmMF1.